Cet art martial est à l’origine une technique de combat développé par Bruce Lee vers la fin des années 60.

Les prémices de cet art ont d’abord vu le jour par une série de livrets nommés « Ma Technique de Combat » avant d’être transposés sous une forme plus philosophique qui deviendra par la suite « Le Tao du Jeet Kune Do ».

Le principe d’origine du Jeet Kune Do (JKD) est la recherche de l’efficacité.

Bruce Lee n’était pas satisfait quand l’utilisation pratique dans un combat réel des techniques qu’il avait appris depuis son enfance, principalement le Wu Shu (« Art guerrier », appelé à tord « Kung-Fu » qui lui veut dire « pratique intensive » et que ne se limite pas à l’art du combat) de la forme Wing Chun (voir article précédent sur le blog).

Bruce Lee

Il estimait que les arts martiaux traditionnels chinois étaient trop ancrés dans le symbolisme et négligeaient l’aspect relatif a une confrontation telle qu’un combat de rue.

Il alla alors chercher son inspiration auprès d’autres formes de combat plus axées sur la pratique, principalement l’Escrime et la Boxe Anglaise.

Ainsi, dans une recherche constante d’efficacité, le JKD prône l’utilisation de « Tout ce qui fonctionne » (« use wathever works »). Cela va de la morsure à la pique dans les yeux et de tout ce qui pourra déstabiliser l’adversaire afin de prendre l’avantage sur ce dernier.

Car le principe le plus novateur dans le domaine des arts martiaux apporté par le JKD, c’est que « ce n’est par l’art qui fait le combattant, mais le combattant qui fait l’art ».

Loin des poncifs habituels que l’on retrouve dans les formes plus traditionnelles, le JKD n’a pas de « forme » précise. Son enseignement consiste a s’adapter plutôt que de s’enfermer dans des enchaînements prédéfinis. Sur ce point, le JKD se libère de toutes entraves pour laisser chaque pratiquant développer sa propre approche et son propre « style ».

« Vide ton esprit. Sois sans forme, informe, comme l’eau. Tu mets de l’eau dans une tasse, elle devient la tasse. Tu mets de l’eau dans une bouteille, elle devient la bouteille. Tu mets de l’eau dans une théière, elle devient une théière. L’eau peut couler ou elle peut tout balayer sur son passage. Sois l’eau. » (Bruce Lee, Tao du Jeet Kune Do).

Tout l’entraînement se base alors sur une pratique constante de l’entraînement physique (musculation, dynamique, rapidité, souplesse, puissance) et les techniques sont à la fois simples et efficaces, ignorant les blocages pour favoriser les mouvements qui permettrons de détourner une attaque tout en le frappant dans le même geste (le principe d’interception).

Pour exemple le « One-inch-punch », un coup de poing très court porté bras presque tendu qui permet de repousser et de frapper l’adversaire dans un mouvement qui utilise toute la dynamique musculaire depuis les jambes, les hanches, le dos et jusqu’au poignet afin de donner le maximum d’impact sur une distance très faible (2 à 3 cm).

Le pratiquant de JKD utilise alors autant les techniques de frappe que d’agripper (Lee créa même dans ce but des gants d’entraînement qui permettaient les frappes tout en libérant les doigts afin de permettre les prises (voir photo)).

En ce qui concerne le style lui-même, il utilise le principe de « ligne centrale » qui trouve son origine dans le Wing Chun, les techniques d’Escrime qui apportent le coté « interception » par le biais des feintes et des ripostes qui le composent, la Boxe Anglaise pour les coups de poings simples et directs et le déplacement, et bien des techniques inspirées ou reprises d’autres arts martiaux tels que le Kali-Arnis-Escrima, le Jiujitsu et l’Hapkido (certains ont référencés des similitudes avec plus de 150 arts martiaux connus).

Tout cela rejoint les préceptes de simplicité, d’efficacité et d’adaptabilité qui font du Jeet Kune Do un art unique, tant par sa définition que par le biais de chacun de ses pratiquants.

« On absorbe ce qui nous est utile, on rejette ce qui ne l’est pas et on ajoute ce qui nous appartient »

(Bruce Lee, « Tao du Jeet Kune Do »).

En fait cette notion, qui existe dans toutes les cultures connues, représente la constituante de toute chose dans l’Univers. Elle est à l’origine de tout, que ce soit tangible ou non.

En occident, elle est désignée depuis l’antiquité sous le terme d’Éther.

Cette Énergie lie toutes choses entre elles. Elle est le lien primordial de tout ce qui existe, que ce soit inerte ou vivant. Sur un plan scientifique, elle pourrait se représenter par l’énergie dégagée par l’électron d’un atome qui se rapprocherait ou s’éloignerait du noyau. Les physiciens appellent cela les « Quanta » (singulier : « Quantum »).

Mais ce n’est qu’une approche face à une multitude d’interprétations possibles.

Le Ki est en perpétuel mouvement que ce soit sur un plan physique, mental ou spirituel.

Il équilibre toutes choses pour créer une harmonie.

Principes fondamentaux

En arts martiaux, il représente autant la capacité à percevoir son environnement avec sagacité qu’a rester maître de soi-même. Cette perception intime et subjective forme un tout qui va mener un pratiquant à un état de transe quasi mystique qui peut lui permettre d’accomplir de véritables prouesses.

Ainsi certains styles, qualifiés d’«internes», favorisent cette approche afin d’atteindre la plus grande efficacité martiale, à tel point qu’on en retrouve la notion dans le nom même de la discipline.

L’Aïkido (Aï : Harmonie, Ki : Énergie, Do : Voie, soit « La voie de l’harmonie vitale ») et le Taï-Chi (Taï : Suprême, Chi : Énergie, soit l’ « Énergie suprême »), sont deux exemples de pratiques qui favorisent cette approche de « non-action » utilisant la force de l’adversaire pour la retourner contre lui.

Les exercices permettant de favoriser le développement du Ki sont basés sur des mouvements lents où la respiration joue un rôle primordial afin d’alterner de la manière la plus harmonieuse possible les gestes effectués en souplesse pour économiser son énergie et ceux exécutés en « dynamique » qui correspondent à ceux où une pression doit être effectuée contre l’adversaire.

C’est ce qui amène la notion de « Souffle » et la rend aussi importante dans ces pratiques et que l’on retrouve aussi dans la pratique de la méditation, qui fait partie intégrante des disciplines pratiquées dans ces arts.

Au final, un pratiquant qui parvient à maîtriser ces aspects parviens à obtenir l’efficacité optimum pour une dépense d’énergie minimum.

Cela peut aussi le mener a un degré de conscience de lui même et de son environnement qui peut donner l’impression qu’il anticipe chaque geste et chaque action de son adversaire, rendant ainsi toutes ses tentatives aussi inutiles qu’inefficaces.

C’est cet état d’esprit que les japonnais appellent « Zanshin » (Zan : immobile, que l’on retrouve aussi dans le terme « Zen » (Vide) et Shin : Esprit, soit « L’esprit qui demeure ») et qui est à la base de nombreux contes et légendes orientales.

Les 5 éléménts

Alors que la culture occidentale compte 4 éléments (Terre, Air, Eau et Feu), la culture chinoise en compte 5 : Terre , Bois, Métal, Eau, Feu, appelés Wuxing.
Les principes originaux qui régissent ces éléments ne viennent pas d’une observation métaphysique de l’univers, mais d’une application pratique liée à l’agriculture, source essentielle de nourriture (principalement la culture du Riz, qui est aussi à l’origine de toute l’économie Asiatique).
Ils se lisent dans 2 sens, l’un constructif et l’autre destructif, qui représentent les cycles de la nature et de la vie et qui sont a l’origine des principes de Yin et Yang.

Ainsi, on trouve dans le sens constructif (aussi appelé générateur) :
Le Bois qui permet de produire du Feu.
Le Feu qui défrichera la Terre.
La Terre qui fournit le Métal.
Le Métal qui servira à creuser pour trouver l’Eau.
L’Eau qui pourra faire pousser le Bois.

Puis dans le sens destructif :
Le Métal sert à couper le Bois.
Le Bois permet de creuser la Terre.
La Terre absorbe l’Eau.
L’Eau qui éteint le Feu.
Le Feu qui fait fondre le Métal.

Ces éléments ont par la suite été réutilisé dans tous les domaines, que ce soit entre autres disciplines la Médecine (Équilibre des Énergies, équivalent aux différentes Humeurs qui servaient de base à la Médecine Européenne jusqu’au 19éme siècle, et dont l’origine serait attribuée à Hippocrate), l’Astrologie (chaque signe Chinois étant complété par un élément) ou encore le Feng Shui (Harmonisation des espaces de vie). Ils font partie intégrante de la vie quotidienne en Asie et le respect de l’équilibre entre les différents éléments s’applique jusque dans le comportement social, chacun des éléments représentant différentes facettes de la personnalité et de la situation.

Bien évidemment, ils sont largement représentés dans les Arts Martiaux, autant dans l’entraînement que dans la pratique, et le respect de cet équilibre est essentiel pour le développement de l’énergie et des capacités de chaque pratiquant.

Le célèbre Rônin du 17éme siècle Myamoto Musashi à écrit sur ce sujet un texte appelé « Gorin no Sho » (qui peut se traduire par « Traité des Cinq Roues », les Roues étant les rouleaux de papier de riz sur lesquels il a écrit), et dans lequel, fait unique de l’époque, il reprenait les 4 Éléments occidentaux en lieu et place des 5 éléments usuellement utilisés, en les complétant avec la notion de « Vide », représentant autant l’énergie de l’univers que l’état d’esprit dans lequel doit se placer un combattant pour espérer vaincre (autant son adversaire que ses propres peurs et doutes).